校园摆放石雕孔子

”儒家承认,在稳态的君臣关系中,随着双方的相互作用,存在着不稳定性。人性假设是人力资源管理的理念基础。即人力资源管理理论的建构都是以一定的人性假设为基本前提的。正如美国管理哲学家麦格雷戈所指出的那样,在实际的人力资源管理活动中,管理者的决策都包含着他们对人性本质及人的假定,其中若干假定曾经是相应时代管理理论的基本指导思想。 如“经济人”假设与古典管理理论:“社会人”假设与人际关系理论以及“复杂人”假设与权变理论等。中国古代的人性理论十分发达,仅在先秦时期,就有孟子的“性善论”、荀子的“性恶论”、告子的“性无善无不善论”以及世硕的“性有善有恶论”等。它们从不同角度接触到现代管理学中“X理论”、“Y理论”、“超Y理论”所提出的管理人性问题,而又带有自己的特点。其中,尤以“性善可塑论”借助于《三字经》流传广,即所谓“人之初,性本善,性相近,习相远”。其实,早在两千多年前,孔子就提出了人性可塑的观点,他指出:“性相近也,习相远也。”这句话的意思是,人人所具有的天性是差不多的,没有很大的分别,一经过后天的习染,人与人之间便渐渐拉开距离,不再相近了。 这就是说,中国儒家认为,人性是可以改变的。人由先天所遗传下来的本性,初生时并没有什么固定的形态,就像一张白纸,可以任由后天的环境塑染。而我们知道,社会环境对人的作用是一个极其复杂的非线性过程。根据混沌学的观点,其结果是不可预测的。即人有可能变“善”,也有可能变“恶”。对于孔子来说,当然希望塑染后的人性是善的,这也正是他的仁学思想立论的依据和根本目的。正因为如此,如何抑“恶”扬“善”,教人为善就成了儒家(包括其它各派)人性论的共同特色。在教化的范围及教化效果方面,儒家的认识同样带有多样性特色。一方面,孔子倡导“有教无类”,即任何人均有权接受教育——教化的广泛性。而另一方面,他又说:“君子学道则爱人,小人学道则易使。
”即“君子”和“小人”在教化目的和结果上有本质的不同——教化的选择性。孔子的教化是广泛性和选择性的统一。关于管理的手段,儒家强调“为政以德”,主张用道德教化的手段感化百姓,从而达到治理的目的。但同时,儒家也认为,政令和刑罚是的。儒家的宗旨是以教为本。以刑为末,即宽严相济、刚柔并用。

所谓“政宽慢,慢则纠之以猛;猛残,残则施之以宽。宽以济猛,猛以济宽,政是以和。”即是主张交替使用软硬两手来管理民众。这里所谓“宽以济猛,猛以济宽”就是主张“德”与“政”、“礼”与“刑”相互补充的意思。在儒家看来,“礼”与“刑”都是管理国家的基本法规,缺一不可。当然,儒家认为“礼”比“刑”更重要。因为礼是戒人作恶,刑是惩人之恶。 一个是禁于前,一个是罚于后;一个是使百姓近善远罪,一个是对百姓判罪惩罚。其优劣一目了然。“无为而治”的管理思想是中国古代管理哲学色的思想,被认为是管理的高境界。提起“无为而治”,人们一般都认为这只是道家的主张。其实这是一种误解。“无为而治”其实是儒、道、法三家共同的理想,并在一定时期内发展为一种管理实践。儒家对自然无为是非常推崇的。孔子说:“无为而治者其舜也与?夫何为哉?恭已正南面而已矣。”并对无为而治的管理原则进行了形象的比喻。在《礼记?中庸》中,孔子指出:“夫政也者,蒲卢也”。即对人的管理过程应象植物(蒲卢)的生长过程那样自然。

在《论语·颜渊》中。 他们说“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”在《论语·学而》中“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”这只是论语中关于信的一些言论，儒家思想中有很多诸如此类的言论，诚实守信在他们心中的地位可见一斑，他们以身作则告诉人们要遵守诺言。从事会计这一职业的人来说，他们是社会发展的根本动力，因此他们更应该有严格的职业操守，严格守住自己的道德底线，不为任何人和任何公司退缩，才能更好地成为这个行业的，要对公司的经济状况做到汇报，做一个守诚信的人。2.仁爱敬业观在会计职业道德建设中的体现孟子说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”论语中说“里仁为美。 择不处仁，焉得知不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁唯仁者能好人，能恶人苟志于仁矣，无恶也富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”我们每个人都能从这些言论中得到自己的体会。“仁”是儒家思想的核心，也是中国学说的根本。《论语》中的“仁”内涵丰富，究其根本乃是“爱”的演绎和诠释。《论语》提出“仁者爱人”，仁即是爱。“仁”是一种发自家庭又家庭，延及社会、国家乃至整个人类、自然、宇宙的普遍的爱，“仁”体现的这种由里及外、由小及大的爱是适合用于处理人与人、人与群、人与社会、人与自然等诸多关系的道德准绳。